牌樓在一定程度上可以看做是古代徽州人的精神寄托，不僅地位顯赫富可敵國者能夠通過牌樓得到表彰進(jìn)而光宗耀祖，即使是平民的善舉或是一生的堅(jiān)持也能夠換來旌表，名垂史冊。而在這背后宗祠文化的作用是明顯的。徽州是禮儀之邦，文化氣息濃厚，人們聚族而居的形式背后便是以家族為核心的社會化保障體系。


村莊石門樓、農(nóng)村石牌樓費(fèi)用要多少？
這種石門樓、石牌樓的造型比較多樣，可以分為沖天式和牌樓式，一般常見的有一門、三門、五門，村莊石門樓，大多三門的石牌樓比較多，也根據(jù)村子入口的面積，路小的可以選擇單門。還可以分為一樓、三樓、五樓、七樓等，石牌樓圖案造型多樣化可選，石材也有很多的不同，如青石、花崗石、大理石、漢白玉等，因此一座村莊石門樓的費(fèi)用造價相差也會比較大，一般幾萬到幾十萬不等，可以根據(jù)自身的需求進(jìn)行定制。



宗祠文化在現(xiàn)實(shí)中還體現(xiàn)在其凝聚人心的作用。人口史學(xué)者何炳棣考證，徽州地區(qū)在太平天國農(nóng)民戰(zhàn)爭持續(xù)期間遭到嚴(yán)重破壞，人口銳減至不足原來的一半“賊退之后，以疾疫亡十之六七”。在整個徽州府經(jīng)過太平天國戰(zhàn)爭過后受到了巨大損失之后，將剩余人口重新凝聚起來，重新恢復(fù)社會生產(chǎn)生活的正常秩序，仍舊要依靠宗祠的力量。在這一點(diǎn)上，胡適的胡傳曾在自傳中有所記錄:清朝同治四年(1865年)，太平天國運(yùn)動被鎮(zhèn)壓，社會逐漸恢復(fù)穩(wěn)定，在此時胡傳被族人推選負(fù)責(zé)統(tǒng)計(jì)族人，走訪與調(diào)查持續(xù)了數(shù)月，到冬至?xí)r統(tǒng)計(jì)，原有的六千多族人僅剩一千余人，死亡與下落不明者達(dá)到了五分之四。而在戰(zhàn)爭剛剛結(jié)束就調(diào)查統(tǒng)計(jì)族中的人數(shù)，目的便是以按照人頭攤派的形式募集重新修建宗祠的費(fèi)用。在戰(zhàn)禍剛剛平息，人人自顧不暇之際，百姓首先想到的便是重建祠堂，可見宗祠文化在徽州人心目中不可動搖的崇高地位與凝聚人心的重要作用，而事實(shí)上，從徽州地區(qū)宗祠與石牌樓的共存，也不難看出石牌樓在這種作用的強(qiáng)化中扮演了自己的重要角色。



以各種供品和寶物組合而成的吉祥圖案，例如香爐、瓶花、燈、果品，象征供奉神佛的“香花燈果”，表示人們虔敬之心，并祈求神明保佑賜福。
簡單的兩支花矸、如意、卷軸，即代表“平安如意”，如為四屏四季花卉和瓶子，就稱為“四季平安如意”了。
如博古加上石榴、佛手柑和桃子，稱為“三多”:多子、多福、多壽。葫蘆、拂塵、犀角印或玉杯、佛珠、寶瓶、經(jīng)卷、寶劍、如意等雜寶，合稱為“八寶吉祥”(或“暗八仙”，八寶廉潔紛，此僅略舉例說明，在農(nóng)村石牌樓雕刻吉祥浮雕、無非希望藉借宗教法器寶物，象征神佛降臨護(hù)佑，信眾都能憑此神威除惡。

小結(jié)：除了帝王御筆題書匾聯(lián)的牌坊具有特殊的書法藝術(shù)價值外，有些牌坊的匾額和楹聯(lián)，是由聲名顯赫的高官顯宦、著名文人學(xué)士和著名書法家題書的，因此也具有很高的書法藝術(shù)欣賞價值，頗受人們的珍愛。現(xiàn)在新農(nóng)村石牌坊一般都是當(dāng)代書法家撰寫，對聯(lián)內(nèi)容更符合現(xiàn)代社會的發(fā)展。

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